I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Savatthi, in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. And on that occasion Ven. Girimananda was diseased, in pain, severely ill. Then Ven. Ananda went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One,
-"Lord, Ven. Girimananda is diseased, in pain, severely ill. It would be good if the Blessed One would visit Ven. Girimananda, out of sympathy for him."

Một thời, Thế T�n tr� ở S�vatthi, tại Jetavana, khu vườn của �ng An�thapindika. L�c bấy giờ, T�n giả Girim�nanda bị bịnh, khổ đau, bị trọng bịnh. Rồi T�n giả �nanda đi đến Thế T�n ; sau khi đến, đảnh lễ Thế T�n rồi ngồi xuống một b�n. Ngồi xuống một b�n, T�n giả �nanda bạch Thế T�n :

-" T�n giả Girim�nanda, bạch Thế T�n, bị bệnh, khổ đau, bị trọng bệnh. L�nh thay, nếu Thế T�n đi đến T�n giả Girim�nanda, v� l�ng từ mẫn."

"Ananda, if you go to the monk Girimananda and tell him ten perceptions, it's possible that when he hears the ten perceptions his disease may be allayed. Which ten?

The perception of inconstancy,
The perception of not-self,
The perception of unattractiveness,
The perception of drawbacks,
The perception of abandoning,
The perception of dispassion,
The perception of cessation,
The perception of distaste for every world,
The perception of the undesirability of all fabrications,
Mindfulness of in-&-out breathing.

- N�y �nanda, nếu Thầy đi đến Tỷ-kheo Girim�nanda v� đọc l�n mười tưởng, thời sự kiện n�y c� thể xảy ra : Tỷ-kheo Girim�nanda sau khi được nghe mười tưởng bệnh của vị ấy c� thể được thuy�n giảm ngay lập tức ! Thế n�o l� mười ?
Tưởng v� thường,
Tưởng v� ng�,
Tưởng bất tịnh,
Tưởng nguy hại,
Tưởng đoạn tận
Tưởng từ bỏ,
Tưởng đoạn diệt,
Tưởng nh�m ch�n đối với tất cả thế giới,
Tưởng v� thường trong tất cả h�nh,
Tương niệm hơi thở v� hơi thở ra.

"And what is the perception of inconstancy? There is the case where a monk — having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building — reflects thus: 'Form is inconstant, feeling is inconstant, perception is inconstant, fabrications are inconstant, consciousness is inconstant.' Thus he remains focused on inconstancy with regard to the five aggregates. This, Ananda, is called the perception of inconstancy.

V� n�y �nanda, thế n�o l� tưởng v� thường ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo đi đến ng�i rừng, hay đến gốc c�y, hay đi đến ng�i nh� trống, qu�n s�t như sau : "Sắc l� v� thường, thọ l� v� thường, h�nh l� v� thường, thức l� v� thường." Như vậy vị ấy tr�, t�y qu�n v� thường, trong năm th� uẩn n�y. N�y �nanda, đ�y gọi l� tưởng v� thường.

"And what is the perception of not-self? There is the case where a monk — having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building — reflects thus: 'The eye is not-self, forms are not-self; the ear is not-self, sounds are not-self; the nose is not-self, aromas are not-self; the tongue is not-self, flavors are not-self; the body is not-self, tactile sensations are not-self; the intellect is not-self, ideas are not-self.' Thus he remains focused on not-selfness with regard to the six inner & outer sense media. This is called the perception of not-self.

V� n�y �nanda, thế n�o l� tưởng v� ng� ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo đi đến khu rừng hay đi đến gốc c�y, hay đi đến ng�i nh� trống, qu�n s�t như sau : "Mắt l� v� ng�, c�c sắc l� v� ng� ; tai l� v� ng�, c�c tiếng � v� ng� ; mũi l� v� ng�, c�c hương l� v� ng� ; lưỡi l� v� ng�, c�c vị l� v� ng� ; th�n l� v� ng�, x�c l� v� ng� ; � l� v� ng�, c�c ph�p l� v� ng�." N�y �nanda, đ�y gọi l� tưởng v� ng�.

"And what is the perception of unattractiveness? There is the case where a monk ponders this very body — from the soles of the feet on up, from the crown of the head on down, surrounded by skin, filled with all sorts of unclean things: 'There is in this body: hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin, muscle, tendons, bones, bone marrow, spleen, heart, liver, membranes, kidneys, lungs, large intestines, small intestines, gorge, feces, gall, phlegm, lymph, blood, sweat, fat, tears, oil, saliva, mucus, oil in the joints, urine.' Thus he remains focused on unattractiveness with regard to this very body. This is called the perception of unattractiveness.

V� n�y, thế n�o l� tưởng bất tịnh ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo qu�n s�t th�n n�y từ b�n ch�n trở l�n, từ đỉnh t�c trở xuống, được da bao bọc, đầy những vật bất tịnh sai biệt như : "Trong th�n n�y c� t�c, l�ng, m�ng, răng, da, thịt, d�y g�n, xương, tủy, thận, quả tim, gan, ho�nh c�ch m�, l� l�ch, phổi, ruột, m�ng ruột, bụng, ph�n, mật, đ�m (ni�m dịch), mủ, m�u, mồ h�i, mỡ, nước mắt, nước ở khớp xương, nước mũi, nước ở khớp xương, nước tiểu". Như vậy, vị ấy tr� qu�n bất tịnh trong th�n n�y. N�y �nanda, đ�y gọi l� tưởng bất tịnh.

"And what is the perception of drawbacks? There is the case where a monk — having gone to the wilderness, to the foot of a tree, or to an empty dwelling — reflects thus: 'This body has many pains, many drawbacks. In this body many kinds of disease arise, such as: seeing-diseases, hearing-diseases, nose-diseases, tongue-diseases, body-diseases, head-diseases, ear-diseases, mouth-diseases, teeth-diseases, cough, asthma, catarrh, fever, aging, stomach-ache, fainting, dysentery, grippe, cholera, leprosy, boils, ringworm, tuberculosis, epilepsy, skin-disease, itch, scab, psoriasis, scabies, jaundice, diabetes, hemorrhoids, fistulas, ulcers; diseases arising from bile, from phlegm, from the wind-property, from combinations of bodily humors, from changes in the weather, from uneven care of the body, from attacks, from the result of kamma; cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination.' Thus he remains focused on drawbacks with regard to this body. This is called the perception of drawbacks.

V� n�y �nanda, thế n�o l� nguy hại ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo đi đến khu rừng, đi đến gốc c�y, hay đi đến ng�i nh� trống, qu�n s�t như sau : "Nhiều khổ l� th�n n�y, nhiều dự nguy hại. Như vậy trong th�n n�y, nhiều lợi bệnh khởi l�n. V� như bệnh đau mắt, bệnh đau về tai, bệnh đau mũi, bệnh đau lưỡi, bệnh đau th�n, bệnh đau đầu, bệnh đau v�nh tai, bệnh đau miệng, bệnh đau răng, bệnh ho, bệnh suyễn, bệnh sổ mũi, bệnh sốt, bệnh gi� yếu, bệnh đau yếu, bệnh đau bụng, bất tỉnh, kiết lỵ, bệnh đau bụng quặn, bệnh thổ tả, bệnh hủi, bệnh ung nhọt, bệnh ghẻ lở, bệnh ho lao, bệnh tr�ng gi�, bệnh da, bệnh ngứa, bệnh da đ�ng vảy, bệnh hắc l�o lang ben, bệnh ghẻ, bệnh huyết đảm (mật trong m�u), bệnh đ�i đường, bệnh trĩ, bệnh mụt nhọt, bệnh ung thư ung lo�t, c�c bệnh khởi l�n từ gi� ; bệnh do h�a hợp c�c thể dịch sinh ra ; c�c bệnh do nghiệp thuần thục, lạnh, n�ng, đ�i kh�t, đại tiện, tiểu tiện". Như vậy, vị ấy sống, qu�n sự nguy hại trong th�n n�y. N�y Ananda, đ�y gọi l� c�c tưởng nguy hại.

"And what is the perception of abandoning? There is the case where a monk does not tolerate an arisen thought of sensuality. He abandons it, destroys it, dispels it, & wipes it out of existence. He does not tolerate an arisen thought of ill-will. He abandons it, destroys it, dispels it, & wipes it out of existence. He does not tolerate an arisen thought of harmfulness. He abandons it, destroys it, dispels it, & wipes it out of existence. He does not tolerate arisen evil, unskillful mental qualities. He abandons them, destroys them, dispels them, & wipes them out of existence. This is called the perception of abandoning.

V� n�y �nanda, thế n�o l� tưởng đoạn tận ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo, kh�ng c� chấp nhận dục tầm đ� sanh, từ bỏ, tẩy sạch, chấm dứt, đi đến kh�ng sanh trưởng ; kh�ng c� chấp nhận s�n tầm đ� sanh, từ bỏ, tẩy sạch, chấm dứt, đi đến kh�ng sanh trưởng ; kh�ng c� chấp nhận hại tầm đ� sanh, từ bỏ, tẩy sạch, chấm dứt, đi đến kh�ng sanh trưởng; kh�ng c� chấp nhận c�c �c bất thiện ph�p tiếp tục khởi l�n, từ bỏ, tẩy sạch, chấm dứt, đi đến kh�ng sanh trưởng. N�y �nanda, đ�y được gọi tưởng đoạn tận.

"And what is the perception of dispassion? There is the case where a monk — having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building — reflects thus: 'This is peace, this is exquisite — the stilling of all fabrications, the relinquishment of all acquisitions, the ending of craving, dispassion, Unbinding.' This is called the perception of dispassion.

V� n�y �nanda, thế n�o l� từ bỏ ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đi đến gốc c�y, hay đi đến ng�i nh� trống, duy x�t như sau : "Đ�y l� an tịnh, đ�y l� th� thắng, tức l� sự an chỉ tất cả h�nh, sự từ bỏ tất cả sanh y, �i diệt, ly tham, Niết b�n.

"And what is the perception of cessation? There is the case where a monk — having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building — reflects thus: 'This is peace, this is exquisite — the stilling of all fabrications, the relinquishment of all acquisitions, the ending of craving, cessation, Unbinding.' This is called the perception of cessation.

V� n�y �nanda, thế n�o l� tưởng đoạn diệt ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hay đi đến gốc c�y, hay đi đến ng�i nh� trống, suy x�t như sau : "Đ�y l� an tịnh, đ�y l� th� thắng, tức l� sự an chỉ tất cả h�nh, sự từ bỏ tất cả sanh y, �i diệt, ly tham, Niết b�n".

"And what is the perception of distaste for every world? There is the case where a monk abandoning any attachments, clingings, fixations of awareness, biases, or obsessions with regard to any world, refrains from them and does not get involved. This is called the perception of distaste for every world.

V� n�y �nanda, thế n�o l� tưởng kh�ng ưa th�ch trong tất cả thế giới ? Ở đ�y, n�y �nanda, ph�m ở đời c� những chấp thủ phương tiện, t�m quyết định, thi�n kiến, t�y mi�n n�o, Tỷ-kheo từ bỏ ch�ng, kh�ng ưa th�ch, kh�ng chấp thủ. N�y �nanda, đ�y gọi l� tưởng kh�ng hoan hỷ đối với tất cả thế gian.

"And what is the perception of the undesirability of all fabrications? There is the case where a monk feels horrified, humiliated, & disgusted with all fabrications. This is called the perception of the undesirability of all fabrications.

V� n�y c�c Tỷ-kheo, thế n�o l� tưởng v� thường trong tất cả h�nh ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo bực phiền, xấu hổ, nh�m ch�n đối với tất cả h�nh. N�y �nanda, đ�y gọi l� v� thường trong tất cả h�nh.

"And what is mindfulness of in-&-out breathing? There is the case where a monk — having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building — sits down folding his legs crosswise, holding his body erect, and setting mindfulness to the fore. Always mindful, he breathes in; mindful he breathes out.

V� n�y Ananda, thế n�o l� tưởng niệm hơi thở v�o, hơi thở ra ? Ở đ�y, n�y �nanda, Tỷ-kheo đi đến khu rừng hay đi đến gốc c�y, hay đi đến ng�i nh� trống, ngồi kiết-gi�, lưng thẳng, để niệm trước mặt. Ch�nh niệm, vị ấy thở v� ; ch�nh niệm, vị ấy thở ra.

"Breathing in long, he discerns that he is breathing in long; or breathing out long, he discerns that he is breathing out long. [ii] Or breathing in short, he discerns that he is breathing in short; or breathing out short, he discerns that he is breathing out short. [iii] He trains himself to breathe in sensitive to the entire body, and to breathe out sensitive to the entire body. [iv] He trains himself to breathe in calming the bodily processes, and to breathe out calming the bodily processes.

Thở v� d�i, vị ấy r� biết : "T�i thở v� d�i". Thở ra d�i, vị ấy r� biết : "T�i thở v� ngắn" ; hay thở ra ngắn, vị ấy r� biết : "T�i thở ra ngắn". "Cảm gi�c to�n th�n, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "An tịnh th�n h�nh, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "An tịnh th�n h�nh, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập.

"He trains himself to breathe in sensitive to rapture, and to breathe out sensitive to rapture. [vi] He trains himself to breathe in sensitive to pleasure, and to breathe out sensitive to pleasure. [vii] He trains himself to breathe in sensitive to mental processes, and to breathe out sensitive to mental processes. [viii] He trains himself to breathe in calming mental processes, and to breathe out calming mental processes.

Cảm gi�c hỷ thọ, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Cảm gi�c hỷ thọ, t�i sẽ thở ra, vị ấy tập. "Cảm gi�c lạc thọ, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Cảm gi�c lạc thọ, t�i sẽ thở v�, vị ấy tập. "Cảm gi�c t�m h�nh, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Cảm gi�c t�m h�nh, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "An tịnh t�m h�nh, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "An tịnh t�m h�nh, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập.

"He trains himself to breathe in sensitive to the mind, and to breathe out sensitive to the mind. [x] He trains himself to breathe in satisfying the mind, and to breathe out satisfying the mind. [xi] He trains himself to breathe in steadying the mind, and to breathe out steadying the mind. [xii] He trains himself to breathe in releasing the mind, and to breathe out releasing the mind.

Cảm gi�c về t�m, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Cảm gi�c về t�m, T�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "Với t�m h�n hoan, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Với t�m h�n hoan, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "Với t�m định tĩnh, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Với t�m định tĩnh, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "Với t�m giải tho�t, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Với t�m giải tho�t, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập.

"He trains himself to breathe in focusing on inconstancy, and to breathe out focusing on inconstancy. [xiv] He trains himself to breathe in focusing on dispassion,1 and to breathe out focusing on dispassion. [xv] He trains himself to breathe in focusing on cessation, and to breathe out focusing on cessation. [xvi] He trains himself to breathe in focusing on relinquishment, and to breathe out focusing on relinquishment.

Qu�n v� thường, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Qu�n v� thường, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "Qu�n ly tham, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Qu�n ly tham, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "Qu�n đoạn tiệt, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Qu�n đoạn tiệt, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập. "Qu�n từ bỏ, t�i sẽ thở v�", vị ấy tập. "Qu�n từ bỏ, t�i sẽ thở ra", vị ấy tập.

"This, Ananda, is called mindfulness of in-&-out breathing.

N�y �nanda, đ� l� niệm hơi thở v�, hơi thở ra.

"Now, Ananda, if you go to the monk Girimananda and tell him these ten perceptions, it's possible that when he hears these ten perceptions his disease may be allayed."

N�y �nanda, nếu Thầy đi đến Tỷ-kheo Girim�nanda v� đọc l�n mười tưởng n�y, sự kiện n�y c� xảy ra : Tỷ-kheo Girim�nanda, sau khi nghe mười tưởng n�y, bệnh của vị ấy được thuy�n giảm ngay lập tức".

Then Ven. Ananda, having learned these ten perceptions in the Blessed One's presence, went to Ven. Girimananda and told them to him. As Ven. Girimananda heard these ten perceptions, his disease was allayed. And Ven. Girimananda recovered from his disease. That was how Ven. Girimananda's disease was abandoned.

Rồi T�n giả �nanda, sau khi học thuộc từ Thế T�n mười tưởng n�y, đi đến T�n giả Girim�nanda, sau khi đến, n�i l�n với T�n giả Girim�nanda mười tưởng n�y. V� T�n giả Girim�nanda, sau khi nghe mười tưởng n�y, bệnh của vị ấy được thuy�n giảm ngay lập tức. T�n giả Girim�nanda, được tho�t khỏi bệnh ấy. Được đoạn tận như vậy l� chứng bệnh ấy của T�n giả Girim�nanda.